مرآة العقل الكونى

بقلم/ د.محسن عطيه

بينما يرى"أفلاطون" النفس إنعكاساً للإلهى. فهي كذلك" تمثل النقاء الأبدى لـ مريم العذراء..مثلما تتخلل الشمس الزجاج ."(1)إذ أن فكرةالإله في مفهوم "العصورالوسطى" تتتمثل في مرآة للكمال .وإنه "مرآة" مشرقة لذاته. أي أن الإله ينعكس في مرآة العقل الكونية، ولأن الإنسان قاصرعن معرفة الإله بعقله مباشرة ،لذا يستعين بمرآة ،أي عبر الكائنات و الأشياء التي تكشف الوهيته.تلك مرآة العقل حيث: (يتراءى للعقل عبر آثاره وقدرته الأزلية وألوهيته(*).و تمثل فكرة"العقل كمرآة" وانعكاس المتشابهات،المواجهة الأصلية بين الإنسان والإله.فعقل الإنسان يقود إلى تمزيق الحجاب ،وتجلى الإله للإنسان، وهما واجهتان لنفس المرآة.وكذلك ماهية العقل في الفكر الإغريقى تأملية،إذ تعتبر المرآة استعارة رمزية للمعرفة التي تعترف أنها محاكاة (mimesis).فهناك إمكانية ظهور "الميتافيزيقا" بمعنى الثقافة والنظرة الإلهية والإنسانية في آن واحد تتابعا.كما تتضمن المواجهة بين الإنسان والكون .ومع علمنة أنماط الحياة والمعارف في مقابل التفسير الدينى للأشياء،انتقل نمط الرؤية من مرآة الإله إلى «مقلة العقل» نحو «مرآة الواقع» المباشر،وتأسيس انعطافات فكرية ومعرفية أخرى وتشكيل صورأخرى في «مرآة العقل الملتوية».وهي مرآة محفوفة بالمعنى، شظية مطلقة ومستقلة، مثل «كسرة» من المرآة.لا تزال حلزونية المعنى تسطر لنفسها بعمق، وتفكك أواصرها على الدوام في «مرآة محجوبة» ومغشاة بظلمة الدلالات على نحو تراجيدى. ويمثل "جحيم دانتى"Dante العقل الغارق في التشظى والمعرفة التى تجزئ وتبدد الواقع إلى نشاط متصدع. وانكسرت المرآة. وواجه الإنسان مرآة فارغة، وتحول لينظر في ذاته.

الرسم بالمرآة -المحاكاة

ويمكن فهم مبدأ المحاكاة بالطريقة التى شرحها"دالا س ستيفنز" بأنها "التشابه المحض"حيث يضع الفنان المرآة أمام الطبيعة. فمع ازدهار"الفن الإغريقى" ( القرن 4 قبل الميلاد) "ولد أول معيار للفن فكان ذلك هو معيار التشابه ."أما أفلاطون فكان قد كشف في العديد من كتاباته عن المهمة التقليدية للفنانين على أنها تنحصرعادة في قيامهم بأخذ مرآة وإدارتها في جميع الاتجاهات .. وهو بذلك يشبه عملية الرسم بالمهمة التى تصلح لها المرآة" (2)ويتطلب منطق المحاكاة أن تكون المرآة غير معيوبة أو مشوهة.وعن طريق «المحاكاة» يمكن المحافظة على فكرة هوية النوع (الذكر والأنثى)فإما تسنخدم لقلب المعنى المتعارف عليه أو لتثبيته. وبهذه الطريقة نجد أن النوع لايمثل باعتباره واقعاً،ولكن باعتباره حدوداً لنسق سياسى ."وبدلاً من فكرة الذكورة أو الأنوثة الجوهرية" الأصيلة" أصبحت هناك فكرة أن كل التصورات الجنسية والمتعلقة بالنوع تؤدى وتصاغ من خلال إعادة استخدام العلامات المرتبطة بالنوع، والتى ترمز إلى الرغبة والطبيعة الجنسية. فلا توجد ذات مذكرة في جوهرها، مثلما لا توجد ذات مؤنثة في جوهرها.والذات ..،تستطيع أن تختار تحديد وضعها عن طريق المحاكاة."(3) وهناك اعتقاد قديم في أن الروح تستجيب للمرآة.والروح تغضبها المرآة المكسورة التى تنذر بسوءالحظ . والمرآة هى حيلة بعض اللوحات وغالباً ما تركز المرآة على شخصية محورية ،مثلما هو بالنسبة للمرآة المحدبة في لوحة" زواج ارنولفينى")1439)لـلفنان الفلمنكى"جان فان أيك" (1390-1441 )Jan Van Eyckالتى تعكس صورة الزوجين " أرنولفينى " الفنان مع الشاهد الرسمي للعقد الذي حدث في إيطاليا بغاية الدقة ،حيث كان الرسام أحدهما،وعلى إطارها رسم الفنان مراحل حياة "المسيح"،وكتب على الجدار أعلاها توقيع (جان فان أيك كان حاضراً)واللوحة تمثل قدسية معانى الزواج والطهارة والخصوبةعلى نحو رمزى .

جان فان أيك-زواج ارنولفينى
زواج ارنولفينى -التوقيع

المرآة تعكس صورة الذات

كانت تغطى المرايا أثناء النوم حتى لاتحاصر الروح خلال ترحالها فلا تسطيع العودة للجسد.وبتغطية المرايا تتحول إلى جدار.وبالطبع تعكس المرآة ما يوضع أمامها، إذ بوقوف الإنسان أمامها فإنه يرى ما يعرف أنه ذاته،رغم أن ما يراه هو عكس صورته التي يراها الآخرون الذين ينظرون إليه. وللفيلسوف" جاك لاكان "نظرية حول المرآة حيث لا يعتبرها انعكاسا للنفس .ولكنها عنصر في بناء الذات.(4)أما "سيجموند فرويد " فله نظرية عن" الهوية الذاتية" تقوم على أساس «ذكورى»، والتحليل النفسى يختزلها في صورة "دوافع لاشعورية". وقد تطورت الذات مرتبطة بفكرة «المرأة» كآخر.والصورة الثقافية حول المرأة كتابع أو خاضع،تؤدى إلى تمثيل محدود للإناث،بينما يتوسع الفن في تمثيل "المرأة" على خلفية من الرؤية الذكورية . وعادة ينظر الرجال للنساء كموضوع رؤية للرجال. وكذلك ينظرالنساء لأنفسهن كموضوع رؤية للرجال. وقد رسمت المرأة ونحتت في تماثيل «عارية» أو «شبه عارية» كموضوع للذكور،ومن أجل إسعاد المشاهد (الذكور) ويتضمن فعل الأبصار فكرة أن المرأة تدرك وجود " النظرة" التي تمثل علاقة هيمنة. أي أن المشاهد يهيمن ويخضع الموضوع (الفيتشى-Fetishied) الذي يرغب الذكور في النظر إليه. وحيث أن للذكور تلك القدرة على الاستمتاع بالنظر نحو الأنثى . واستناداً إلى مبدأ الثنائية المتعارضة:الذكورى/الأنثوى،أوالثقافة/الطبيعة أو الخير/ الشر،كانت هيمنة أحد شقى الثنائية على الآخر. إن وراء" المرآة المادية"تقع" مرآة الحقيقة"، التى يقدمها الآخر كوجهة نظر، ورؤية مايريد أن يراه في شخص معين .وهنا تستخدم العلاقة المتبادلة بين شخصين ،أحدهما يرى نفسه مرآة للآخر.وفى أحيان أخرى تعد المرآة آداة خادعة،لايمكن الوثوق بها،فهى تظهراليد اليمنى في الجهة اليسرى . ومنذ القرن الخامس عشر،استخدم الفنانون المرآة لتمثل عنصراً رمزياً.وترى "فينوس" (1580)فى لوحة "فيرونيز"من ظهرها عارية،وهى معجبة بكل فخر بصورتها المنعكسة في المرآة. ذلك الانعكاس للظهر أثار هجوما من قبل النساء.والمرأة «تحدق» في صورتها،والعنصر المفقود هو الانعكاس و«الرواية النرجسية» والأنوثة غير المعلنة مما يحدث حرجاً للمشاهد،ويستدعى التفكير والتساؤل حول الهوية الذاتية والمعنى الصادق، والنظرة غير المتوقعة، بدلاً من الغرورالمتمثل في الانعكاس. وصورة «المرأة» تكونها الثقافة الذكورية من أجل الثقافة الذكورية،حتى تمكن الرجل من أن يعيش خيالاته التي يفرضها على صورة «المرأة»، والعودة إلى المتع النرجسية التي تتميز بها «مرحلة المرآة في الطفول»ة. بالمعنى الذى يقصدة "جاك لاكان"بأن " الطفل يتخيل أنه قوته وكماله تتحققان من خلال التماهى مع صورته في المرآة ،وهي الصورة التي تقدمها السينما من خلال شخص البطل."لكن هناك ألواناً من المتعة تقدم فقط للمشاهد الذكر.فالمرأة تظل موضوعاً للتحديق المذكر و للتلذذ بمشاهدة مثيرات الشهوة والذكورة والقوة والتبعية اعتماداً على الرغبة فيها بالقمع. وكذلك لـ"فيلاسكيز" لوحة بعنوان "فينوس في المرآة" (متحف برادو) رغم وجودها في بلاط "فيليب الربع"(ملك إسبانيا )المعروف بتزمته.إنها وقد عالج افنانو "الباروك "مسألة التمثيل في لوحاتهم إعتمادا على تجربة الانعكاس في المرآة بطرق متغيرة.

روبنز-فينوس أمام المرآة

مصادر}}

1-Melchior-Bonnet,S.:The Mirror ,A History,London,Routledg 2004 p. 106

2-محسن عطيه :غاية الفن، عالم الكتب ،القاهرة 2010، ص 53

3-سارة جامبل:النسوية وما بعد النسوية،ترجمة أحمد الشامى، المجلس الأعلى للثقافة، مصر 2002ص100

4-Sturken,M,&Cartwright,L.:Practices of Looking,An Introduction to Visual Culture,Oxford University Presskp 2008p.121

(*)بولس:إلى الرومان1،20